Путь русского воина. Идейные основы воспитания защитников Руси

Воспитанию воинов в Древней Руси всегда придавалось особое значение. Непрерывные войны с соседними племенами и государствами делали свое дело — каждый свободный общинник был воином и должен был с малых лет владеть оружием. Но мало одной подготовки — для того, чтобы воспитать полноценного воина, требовалось и духовное наполнение, как бы сейчас сказали — идеологическая и морально-психологическая подготовка.

Как известно, русская культура складывалась на основе двух начал — древней дохристианской культуры языческой Руси и христианства. Соответственно, и воспитание воинов включало в себя компоненты двух исторических культурных традиций, за столетия весьма переплетшиеся между собой и сформировавшие единую воинскую культуру.

Древнерусское воинское воспитание изначально основывалась на местных архаических традициях защиты материнства и рода. Путь воина воспринимался как защита своей родной земли, представителей своего рода и, соответственно, своего прошлого и будущего. Древнерусская знать — князь и его дружинники — считали войну своим главным занятием. И это действительно было так. С детских лет будущего дружинника готовили к ратным подвигам. За воспитание юного воина отвечал его родственник по женской линии — это мог быть дядя по матери, двоюродный дядя и т.д. В княжеских семьях его называли кормильцем. Уже позже, после принятия христианства, кормильцев стали выбирать и из представителей других знатных родов, так как христианизация позволила русским княжеским родам приглашать невест для князей из других стран, и соответственно братья или другие мужчины-родственники невесты оставались на своей родине, а место кормильца становилось вакантным.



С утверждением христианства связано появление сакрального образа родной страны — Святой Руси. Сама земля русская начинает пониматься как особая страна, со своим историческим путем и великой миссией. По мере укрепления русского государства происходило и развитие представлений о православном государстве как пространстве благочестия, хранителе христианских ценностей. Естественно, что образ воина, защитника православной веры и православной страны, также наделялся героическими чертами.

Религия вообще играла большую роль в жизни русских воинов после принятия христианства на Руси и, в особенности, ко времени начала избавления от монголо-татарского ига. Известно то влияние, которое оказывали на легендарного князя Дмитрия Донского православные святители — митрополит Алексий, Сергий Радонежский, митрополит Киприан. Известно, что именно православные священнослужители сыграли ключевую роль в формировании идеи освобождения Святой Руси от Золотой Орды, они же определяли и внешнюю политику русских княжеств, особенно по отношению к «иноверческим» образованиям — той же Орде или орденам крестоносцев. Иеромонах Сергий Радонежский, в частности, оказывал большое влияние на Дмитрия Донского, и именно он убедил его покончить с вековой зависимостью от Орды и порвать всякие отношения с ордынским ханом и с беклярбеком Мамаем.



После освобождения русских земель от Золотой Орды и после создания на основе Московского княжества централизованной русской государственности начинается церковная канонизация наиболее героических русских воинов. Герои XIII-XIV вв. — Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский — были причислены к лику святых. Александр Невский и Дмитрий Донской были князьями, воинами, вошедшими в пантеон православных святых благодаря удивительному сочетанию воинской доблести и христианского благочестия, верности православию. Сергий Радонежский в еще большей степени соответствовал образу народного героя, поскольку своим примером показывал самоотверженность, заботу о своей земле и ее защите от иноземцев, высокую нравственность и верность христианству. Удивительный человек, монах — воин, Сергий Радонежский стал и олицетворением идеала русского воинского наставничества, сочетающего обучение воинской науке с привитием христианских, морально-нравственных ценностей и установок, патриотизма и идеалов справедливости.

Поскольку в те времена еще отсутствовал тот же институт Героев России или Советского Союза, иерархия государственных наград, канонизация воина, признание его выдающихся заслуг православной церковью становилось высшей наградой. Причисление воина к лику святых означало сохранение на века памяти о нем в народном сознании. При этом церковь славила не только воинов — победителей, но и проигравших, поскольку, в отличие от язычества, в христианстве главной ценностью являются благочестие, вера, служение, а не достигнутые на поле брани или на ниве государственного управления результаты.

Благодаря канонизации выдающихся воинов, был достигнут удивительный результат — фигура воина на Руси сакрализировалась, сформировалось «воинское общество», в котором защита Отечества рассматривалась как святая обязанность каждого человека, вне зависимости от его возраста и даже пола. Именно этой сакрализации воинского долга Русь, а затем и Россия обязана многочисленным примерам высочайшей храбрости, удивительного патриотизма, которые показывали русские люди в годы многочисленных войн. Когда в Великую Отечественную войну плечом к плечу стали люди от мала до велика, а в партизанские формирования потянулись и дети младшего школьного возраста, и старики, и пожилые женщины, это стало свидетельством глубокой укорененности таких представлений о воинском долге в русском сознании. Удивительно, но это представление о долге по защите Отечества транслировалось и другим народам, живущим в России. Их представители столь же самоотверженно начинали служить русскому государству, даже не будучи русскими и православными. Защита своего Отечества рассматривалась как однозначно благое, справедливое дело.

Таким образом, основы духовного и морально-нравственного воспитания русских воинов, заложенные почти тысячу лет назад, сформировали всю русскую воинскую культуру и смогли, несмотря на все многочисленные превратности и перипетии, испытанные страной за прошедшее время, сохраниться до наших дней.